不见可欲，守正心光：依老子圣训，归复生命天真！

大道家园管理员

文/黎德宝

“不见可欲，使民不乱。”老子这一句直指欲望源头治理的智慧，如一把钥匙开启了我们应对当代汹涌色情与淫邪之潮的古老而常新的大门。泛滥的色情信息与各种失度之欲，岂非正是那不断刺激感官的“可见之欲”？它悄然瓦解着我们内心的安宁与身体的根基。

老子圣人之治强调“虚其心，实其腹，弱其志，强其骨”，最终达成“恒使民无知无欲”的清静境界——这何尝不是一幅祛除淫邪阴霾、复归生命本真的恢宏蓝图！

泛滥的色情文化及不当性行径，正是老子警示的“可欲”之物的现代变种。当指尖轻点，屏幕便倾泻出千种诱惑；当欲望失度，撩骚、看黄、手淫、嫖娼乃至出轨、不当同性行为便如荒草般蔓延。此般“可欲”之物，不断撩拨着感官，刺激着早已焦渴的神经，使人心如狂涛中的小舟，无法自主，时刻处于意乱神迷的漩涡之中。老子所忧的“心乱”之祸，早已在我们眼前化作了无可回避的现实。

淫邪之行，其害之烈，首先如利刃刺向生命之根。《黄帝内经》早已明示：“夫精者，身之本也。”手淫、嫖娼等行为，直接耗损着生命赖以存续的先天肾精！

一旦肾精亏虚，命门之火便摇曳微弱，接踵而至的是腰膝酸软如枯木难支，耳鸣如蝉昼夜不息，健忘恍惚如处迷雾，甚至男子阳衰不育，女子宫寒难孕。医理昭然：生命之树，因精气的过度泄漏而日渐凋零。

当快感沦为日常消费，欲望便成了永远填不满的深渊。短暂的刺激过后，留下的是更深的疲惫与空虚，生命元气在无休止的自我消耗中如沙漏般流逝。老子所言的“强其骨”之根本生机，在欲望的焦土之上，又如何能茁壮生长？

更甚者，淫邪如毒雾弥漫，污染心性，使人背离道德之常轨。儒家经典《礼记·乐记》谆谆告诫：“人化物也者，灭天理而穷人欲者也。”当人沉迷于色情撩拨或不当之欲，便极易沦为感官的奴隶。意淫频仍，心念便不再澄澈，邪思滋生；沉溺于虚拟撩拨或不当同性接触，现实人际的真诚与边界便随之模糊；出轨背叛，则是对神圣婚姻盟约的撕裂，对伴侣信任根基的毁灭性破坏。

此等行为，岂非正与《易传》中“正位居体，美在其中”所强调的庄敬中正、守位知常的易理精粹背道而驰？心志因纵欲而萎靡（弱其志），心灵因污浊而蒙尘（心不虚），人便如老子警示般，在欲望的迷宫中迷失了本真面目。

老子圣人之治，开出了“虚其心，实其腹，弱其志，强其骨”的良方，实为对治淫邪的根本大道。

“虚其心”，乃涤除心灵污垢的第一要义。欲令心湖不起淫邪之波澜，首要功夫便是减少乃至隔绝“可欲”的刺激源。这需要我们拿出大勇气，主动屏蔽网络色情信息洪流的侵袭，远离暧昧不清的危险情境，不与引动邪思之人事纠缠。心若如室，当勤于洒扫，剔除妄念杂草。

当淫邪之念初萌，即刻觉察，以“不沾不滞，不跟不随”的功夫将其化解于无形。王阳明先生倡导“省察克治”之功，正与此心法相契。唯有此“虚”之功，方能为心灵辟出一片朗朗晴空，使那不当之欲无所附着，如云散天青。

“弱其志”，在此语境下，特指要淡化、削弱那指向感官刺激与淫邪的强烈欲求与执着。老子并非否定一切志向，而是警惕那些将人引向歧途的、炽热如焚的偏执之欲。

面对情欲，儒家倡导“发乎情，止乎礼义”，以礼义为堤防；道家则更重釜底抽薪，以“炼精化炁”为根本心法。需常自省：此心此念，是生命自然的清泉，还是被外界刺激煽动起的虚妄之火？刻意练习对欲望的“有象皆假”，在念头生灭处观其无常空性，渐渐削弱其裹挟之力。志欲既弱，心方能渐趋宁静，不为外境所轻易扰动，复归老子所希冀的平和之境。

“实其腹”与“强其骨”，则为我们指明了坚固生命本元、培养浩然正气的实践路径。中医圣典《素问》谆谆教诲：“食饮有节，起居有常，不妄作劳。”规律作息、节制饮食，是蓄养精气的基础。打坐、导引、站桩、习练传武，乃至适度的现代运动，皆能宣畅气血，坚实筋骨，焕发阳气生机。肾气充盈，自然骨正筋柔，精力沛然。此乃“强其骨”的实在功夫。

而“实其腹”更深一层的真义，在于培养心灵的充实饱满。当人志趣高远，或醉心于学问艺道，或投身于利他事业，其精神世界自然丰盈充实，内心有源头活水汩汩流淌，又何须在低级的感官刺激中寻找那转瞬即逝的幻影？正气存内，邪不可干，生命内在的丰沛与强韧，正是抵御外在诱惑最雄厚的资本。

践行“虚其心，实其腹，弱其志，强其骨”之道，持之以恒，便能趋近老子所推崇的“恒使民无知无欲”的清静佳境。此“无知无欲”，绝非愚昧麻木，而是涤荡了因追逐不当感官刺激而生的狡诈机心与纷扰贪求之后，所呈现的生命本真状态——心体光明，如皓月当空；恬淡安然，似不波古井。至此境界，人不再被淫邪之念所奴役！