慎独+实修2025年7月22日

刘奕成

日省：（日省注意要深挖自己每一个念头背后的动机）
' n. N: t. T% ~4 L要想真正的入静，一定是已经放下了各种积习执念，我们都生活在自己的认知里，认知就是识神，总是去感觉，去猜测，这就是不能放下。放下自己的认知，放空自己。
6 B, P5 ?$ W% a$ `8 g: o6 R+ v9 b真正的修行，一定是在红尘中修行，而不是在山林里，所谓大隐隐于市，小隐隐于野。因为，人的心性是在事里修炼的。而不是单纯把自己关在一个封闭的空间里。心性尚未炼成，就算放到山林里，还是不能彻底静下来。因为，心里尚不圆融，尚未打通，很多没有察觉的心思，心结，都还没打开，这背后有气血的瘀滞，根本是心的妄念还没消解。在事里炼心，能接纳一切人和事，所谓存在即合理，那些好的坏的，善的恶的，都接纳，不沾不滞，不跟不随，它存在一定是有背后的因果在，道学里讲因因相续。然后，真诚忏悔自己所有过错，发心要为众生而修行。如果我们修行只是为了自己要修，那么初心便是错的。因为仍然是自私的，是强调了自我的，是我执。只有为众生而修行，利他而无我，才能真正达到道的境界。
' e- ^- K& ~/ ^+ t5 G自勉！共勉！

摘：
# c7 G+ M( I( i6 n. ]戒淫邪，我们需要正确认识“淫”字的真义。在古文中，“淫”的涵义远比现代人理解的“色情”要宽广。它指的是一种“过度”、“放纵”和“没有节制”的状态。水灾泛滥为“淫雨”，过度的威势为“淫威”，沉溺于某事为“淫乐”。因此，“万恶淫为首”中的“淫”，核心是指欲望的全面失控与泛滥。
3 c3 k" X# o! ^9 U+ a7 Q1 Q为何将“淫”置于“万恶之首”？因为失控的欲望，是一切罪恶的温床与催化剂。它如同打开了潘多拉的魔盒，一旦释放，便会引发连锁反应。人的精力、心神、意志力是有限的。当一个人沉溺于感官的极度享乐，尤其是色欲的放纵时，他的“精、气、神”便会被大量消耗，心智会变得昏沉，判断力会随之下降，意志力会被腐蚀殆尽！！！一个被欲望牵着鼻子走的人，很难再有心力去追求事业的奋进、学问的深入和品德的修养。“淫”之所以为“首”，在于它的“引领”作用。为了满足无尽的欲望，人会不自觉地走向其他的“恶”。因淫而生贪、因淫而生诳、因淫而生妒、因淫而毁家……

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8 a5 a5 S) E! G2 `9 K2 C. L录：致虚极，守静笃。万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。
# B/ b. E6 g4 l5 b$ a人欲修大道，成金仙，历亿万年而不坏，下手之初，不可不得其根本。根本为何？即玄关窍也。夫修真炼道，非止一端，岂区区玄关妙窍可尽其蕴哉？盖天有天根，物有物蒂，人有人源，断未有无始基而能成绝大之功、不朽之业者。试观天地未开以前，固阗寂无闻也；既辟而后，又浩荡无极矣。谓未开为天根乎？茫荡而无著，固不可以为天根。谓已辟为天根乎？发育而无穷，亦不得指为天根。是根究何在哉？盖在将开未开处也。又观人物未生之时，固渺茫而无象也。既育以后，又繁衍而靡涯矣。谓未生为本乎？溟漠而无状，固不得以为人物之本。谓既育为本乎？变化而靡穷，亦不得视为人物之本。是本果何在哉？亦在将生未生之时也。欲修大道，可不知此一窍而乱作胡为乎？太上示人养道求玄之法，曰“至虚极，守静笃，吾以观其复”。此明修士要得玄关，惟有收敛浮华，一归笃实，凝神于虚，养气于静，至虚之极，守静之笃，自然万象咸空，一真在抱。故《易》曰：​“复见其天地之心乎。”又邵子云：​“冬至子之半，天根理极微。一阳初动处，万物始生时。”此时即天理来复，古人喻为活子时也。又曰：​“一阳初发，杳冥冲醒。”此正万物返正，天地来复之机，先天元始祖气，于此大可观矣。但其机甚微，其气甚迅，当前即是，转念则非。不啻石火电光，倾俄间事耳。请观之草木，当其芸芸有象，枝枝叶叶，一任灿烂成章，艳色夺目，俱不足为再造之根，复生之本，惟由发而收，转生为杀，收头结果，各归其根，乃与修士丹头或无异也。归根矣，又由动而返静矣，既返于静，依然复诞降嘉种之初，在物为返本，在人为复命，非异事也。一春一秋，物故者新；一生一杀，花开者谢。是知修士复命之道，亦天地二气之对待，为一气之流行，至平至常之道也。能知常道，即明大道。由此进功，庶不差矣。世之旁门左道，既不知大道根源，又不肯洗心涤虑，原始要终——或炼知觉之性，或修形气之命，或采七金八石以为药，或取童男幼女以为丹，本之既无，道从何得？又况狃于一偏，走入邪径，其究至于损身殒命者多矣。是皆由不知道为常道，以至索隐行怪，履险蹈危，而招凶咎也。惟知道属真常，人人皆有，物物俱足，知之不以为喜，得之不以为奇，如水火之于人，一任取携自如，休休乎虚而能容，物我一视，有廓然大公之心焉。至公无私如此，则与王者。民吾同胞，物吾同与，体天地而立极，合万物以同源，不相隔也，斯非与天为一乎？夫天即道，道即天；天外无道，道外无天。惟天为大，惟王则之；惟道独尊，惟天法之。故人则有生而有死，道则长存而敝。虽至飞升脱壳，亦有殒灭之时。然形虽亡而神不亡，身虽没而气不没。《诗》曰“文王在上，于昭于天”​，其斯之谓欤？是皆从虚极静笃，而观来复之象，乃能如此莫测也。学者可不探其本而妄作招凶哉？太上示人本原上工夫，头脑上学问。此处得力，则无处不得力。学者会得此旨，则恪守规中，绵绵不息，从无而有，自有而无——虽一息之瞬，大道之根本具焉；即终食之间，大道之元始存焉。从此一线微机，采之炼之，渐渐至于蓬勃不可遏抑，皆此一阳所积而成也。纵浩气塞乎天地，阳神贯乎斗牛，何莫非一点真气所累而致乎？学人不得这个真气，但以后天形神为炼，不过如九牛之一毛，沧海之一粟耳，何敢与天地并论乎？惟行此道而与天地同体，乃极亿万年不坏，修道者须认真主脑，采取不失其时可也。
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3 ~/ n. x* c' j  G% j6 ^实修：
# n" L  w! A" y+ p) y& }早晨静坐30分钟。站式一遍。

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